مابعد نوآبادیاتی نتائج  
دوسری جنگِ  عظیم کے بعد، انگلستان کی معیشت کی بحالی اور نوآبادیاتی علاقوں سے آزادی کے لیے دباؤ بڑھنے کے ساتھ، پوری دنیا میں برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کمزور پڑ گئی۔ برطانوی سلطنت کو دولتِ مشترکہ میں تبدیل کر دیا گیا جس میں متعدد ریاستوں نے آزادی حاصل کی، لیکن رضاکارانہ طور پر برطانیہ (Luscombe) سے وابستہ ہو گئے۔ تاہم، برطانوی استعمار کی وراثت نے دنیا کے کئی حصوں پر ایک دیرپا تاثر چھوڑا، جس سے سابق کالونیوں کو سیاسی، اقتصادی اور سماجی طور پر غیر منظم کیا گیا۔

برلن کانفرنس (1884-1885) کے براہ راست نتیجے کے طور پر (جس میں یورپی نوآبادیاتی طاقتوں نے افریقہ کو “تراش لیا” اور مختلف نسلی گروہوں کو ایک دوسرے کے ساتھ تقسیم کرنے اور دوسروں کو تقسیم کرنے کے لیے من مانی سرحدیں کھینچیں) اور دوسری جنگ عظیم کے بعد نوآبادیاتی طاقتوں کی پسپائی، مختلف نسلی اور خانہ جنگیاں ہوئیں، جس نے نئی آزاد ریاستوں کے درمیان ایک غیر مستحکم اثر پیدا کیا (“برلن کانفرنس 1884-85”)۔ آزادی کے بعد، ان میں سے بہت سی نئی قوموں نے جمہوریت کی کوشش کی، لیکن ان کی قیادت بہت کم یا کوئی نہیں تھی اور آخر کار ایک پارٹی یا آمرانہ حکمرانی (ہنٹنگٹن) کے سامنے جھک گئی۔ اگرچہ بہت سے ممالک نے جمہوریت کی نمائندہ یا پارلیمانی شکل اختیار کی ہے (برطانوی اثر و رسوخ کے نتیجے میں)، نسلی اور خانہ جنگی آج بھی افریقہ میں موجود ہے۔ دیگر علاقوں جیسے کہ ہندوستان میں، قوم پرست تحریکیں 1906 کے اوائل میں شروع ہوئیں، جو بالآخر 1947 میں آزادی پر منتج ہوئیں۔

 1930 میں ہندوستان کی آزادی کے لیے نمک مارچ  
برطانوی نوآبادیات دور کے دوران مادر وطن کی حمایت میں کالونیوں پر ٹیکس عائد کیا جاتا رہا۔ مختلف قسم کے ٹیکس لگائے گئے تھے جن میں پول (ذاتی) ٹیکس، انکم ٹیکس، “ہٹ” ٹیکس اور امپورٹ ڈیوٹی شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، 1924 میں گولڈ کوسٹ میں درآمد کردہ سامان کی کل تقریباً £23 ملین تھی۔ چونکہ یورپی آباد کار کالونیوں میں آبادی کا بہت چھوٹا حصہ تھے، اس لیے ٹیکس کا بوجھ عام طور پر مقامی آبادی (بریڈگل) پر پڑتا تھا۔ لہذا، مقامی آبادی غریب ہی رہی اور اپنی کالونی کے منافع میں حصہ نہیں لیا۔ نوآبادیاتی حکمرانی کے نتیجے میں، بہت سی نئی آزاد اقوام نے خود کو ناپختہ ماحول کا سامنا کیا۔

مابعد نوآبادیاتی نظریہ بنیادی طور پر 18ویں سے 20ویں صدی میں دنیا بھر میں یورپی نوآبادیاتی حکمرانی کے سیاسی، جمالیاتی، اقتصادی، تاریخی اور سماجی اثرات کے بارے میں فکر کا ایک ادارہ ہے۔ مابعد نوآبادیاتی نظریہ بہت سی مختلف شکلیں اور مداخلتیں لیتا ہے، لیکن سبھی ایک بنیادی دعویٰ کرتے ہیں: کہ ہم جس دنیا میں رہتے ہیں اسے سمجھنا ناممکن ہے سوائے سامراج اور نوآبادیاتی حکمرانی کی تاریخ کے تعلق کے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ دنیا بھر میں یورپ کے نوآبادیاتی مقابلوں اور جبر کی عدم موجودگی میں “یورپی فلسفہ،” “یورپی ادب،” یا “یورپی تاریخ” کا تصور کرنا ناممکن ہے۔ اس سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ نوآبادیاتی دنیا عالمی جدیدیت کے فراموش شدہ مرکز پر کھڑی ہے۔ “پوسٹ کالونیل تھیوری” کے سابقہ “پوسٹ” پر سختی سے بحث کی گئی ہے، لیکن اس نے کبھی یہ اشارہ نہیں کیا کہ استعمار ختم ہو گیا ہے۔ درحقیقت، زیادہ تر پوسٹ کالونیل تھیوری کا تعلق سلطنت کے باضابطہ خاتمے کے بعد نوآبادیاتی اختیار کی دیرپا شکلوں سے ہے۔ مابعد نوآبادیاتی نظریہ کی دوسری شکلیں کھلے عام استعمار کے بعد کی دنیا کا تصور کرنے کی کوشش کر رہی ہیں، لیکن ایک ایسی دنیا جو ابھی وجود میں آنا باقی ہے۔ مابعد نوآبادیاتی نظریہ 1980 کی دہائی میں امریکہ اور برطانیہ کی اکیڈمیوں میں ہیومنسٹ انکوائری کے نئے اور سیاست زدہ شعبوں کی ایک بڑی لہر کے حصے کے طور پر سامنے آیا، خاص طور پر حقوق نسواں اور تنقیدی نسل کا نظریہ۔

جیسا کہ یہ عام طور پر تشکیل دیا جاتا ہے، مابعد نوآبادیاتی نظریہ 20 ویں صدی کے پہلے نصف میں جنوبی ایشیا اور افریقہ سے نوآبادیاتی نظریہ سے ابھرا اور اس کا گہرا مقروض ہے۔ امریکہ اور برطانیہ کی اکیڈمیوں میں، تاریخی طور پر اس کا مطلب یہ ہے کہ اس کی توجہ ان خطوں پر رہی ہے، اکثر لاطینی اور جنوبی امریکہ سے ابھرنے والی تھیوری کی قیمت پر۔ پچھلے تیس سالوں کے دوران، یہ بیک وقت 20ویں صدی کے پہلے نصف میں نوآبادیاتی حکمرانی کی حقیقت سے جڑا ہوا ہے اور عصر حاضر میں سیاست اور انصاف کے لیے پرعزم ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نے متعدد شکلیں اختیار کی ہیں: اس کا تعلق سیاسی اور جمالیاتی نمائندگی کی شکلوں سے ہے۔ اس نے عالمگیریت اور عالمی جدیدیت کا محاسبہ کرنے کا عہد کیا ہے۔ اسے سامراجی طاقت کے نیچے سے سیاست اور اخلاقیات کا از سر نو تصور کرنے میں لگایا گیا ہے، ایک ایسی کوشش جو ان لوگوں کے لیے پرعزم ہے جو اس کے اثرات کو بھگتتے رہتے ہیں۔ اور یہ ماحولیات سے لے کر انسانی حقوق تک انسانی ناانصافی کی نئی شکلوں کو مستقل طور پر دریافت اور نظریہ بنانے میں دلچسپی رکھتا ہے۔ پوسٹ کالونیل تھیوری نے ہمارے متن کو پڑھنے کے طریقے، قومی اور بین الاقوامی تاریخوں کو سمجھنے کے طریقے، اور اسکالرز کے طور پر اپنے علم کے سیاسی مضمرات کو سمجھنے کے طریقے کو متاثر کیا ہے۔ میدان سے باہر (اور ساتھ ہی اس کے اندر سے) بار بار تنقید کے باوجود، مابعد نوآبادیاتی نظریہ اکیڈمی اور دنیا دونوں میں تنقیدی انسانی تفتیش کی ایک کلیدی شکل ہے

 ہندوستان میں استعمار یا سامراج کا خلاصہ  
دنیا کی سب سے بڑی سامراجی طاقت کی سب سے بڑی کالونی کے طور پر، ہندوستان کو اکثر برطانوی سلطنت کے لیے معذرت خواہوں نے “کامیاب” استعمار کی مثال کے طور پر پیش کیا ہے۔ دراصل، ہندوستان گیلی کے استدلال کو رد کرنے کے لیے بہت زیادہ قابل اعتماد کیس اسٹڈی فراہم کرتا ہے۔
1.3 بلین سے زیادہ کی آبادی اور 2030 تک دنیا کی تیسری سب سے بڑی معیشت بننے کی پیش گوئی کے ساتھ، ہندوستان ایک جدید دور کا پاور ہاؤس ہے۔ اگرچہ بہت سے لوگ اس کی وجہ برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کو قرار دیتے ہیں، لیکن حقائق پر ایک نظر دوسری بات کہتی ہے۔
1757ء سے 1947ء تک برطانوی حکومت کے پورے دور میں برصغیر پاک و ہند میں فی کس آمدنی میں کوئی اضافہ نہیں ہوا۔ یہ ایک حیران کن حقیقت ہے، اس کے پیش نظر، تاریخی اعتبار سے، برصغیر پاک و ہند روایتی طور پر دنیا کے امیر ترین حصوں میں سے ایک تھا۔
1872 سے 1921 تک برطانوی راج کے عروج کے دنوں میں، ہندوستانی متوقع عمر میں حیرت انگیز طور پر 20 فیصد کی کمی واقع ہوئی۔ اس کے برعکس، آزادی کے بعد کے 70 سالوں کے دوران، ہندوستانی متوقع عمر میں تقریباً 66 فیصد یا 27 سال کا اضافہ ہوا ہے۔ 65 فیصد کا تقابلی اضافہ پاکستان میں بھی دیکھا جا سکتا ہے جو کبھی برطانوی ہندوستان کا حصہ تھا۔

اگرچہ بہت سے لوگ ہندوستان کے وسیع ریل نیٹ ورک کو برطانوی استعمار کی ایک مثبت میراث کے طور پر پیش کرتے ہیں، لیکن یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ ریل روڈ بغاوت کو روکنے کے لیے نوآبادیاتی فوجیوں کو اندرون ملک منتقل کرنے کے واضح مقصد کے ساتھ بنایا گیا تھا۔ اور خوراک کو پیداواری علاقوں سے برآمد کرنے کے لیے، یہاں تک کہ قحط کے وقت بھی ایسا ہوتا ہے۔ یہ اس حقیقت کی وضاحت کرتا ہے کہ 1876-1879 اور 1896-1902 کے تباہ کن قحط کے دوران جس میں 12 سے 30 ملین ہندوستانی بھوک سے مر گئے تھے، اموات کی شرح ان علاقوں میں سب سے زیادہ تھی جو برطانوی ریل لائنوں سے چل رہے تھے۔

 نوآبادیات کا اد ب
نوآبادیات کے بعد کے نوآبادیاتی ادب کے علاوہ، وہاں بھی موجود ہے۔
نوآبادیات کے بعد نوآبادیاتی ادب۔
جیسے جیسے برطانوی ورثے کے لوگ نئے مناظر میں چلے گئے، نئی بنیادیں قائم کیں۔
قوم پرست افسانوں، اور نو آ بادیاتی یا سامراجی طاقت کے خلاف اپنے قومی ادب کی تعریف کرنے کے لیے جدوجہد کی۔
برطانوی روایت کی روایت، وہ خود، اگرچہ برطانوی ہو یا یورپی ورثہ، بالآخر دیگر، ایک روایت اور ایک کے طور پر پیدا ہونے والی روایات کا سامنا کرنا پڑا اسے اپنےخلاف خود کی تعریف کرنا لکھنا یا، جو ایک ہی چیز کے برابر ہےوہ اس کو عبور کرتا ہے۔ کہ یہ جو ہرنو آبادیات میں ایک ابھرتا ہوا ادب تھا جو نقل تھا لیکن یہ مختلف ہیتوں یا شکلوں میں جلوہ نمائی کرتا تھا۔

مرکزی برطانوی روایت سے، جو مقامی اصطلاحات میں خرافات اورایک نئی ثقافت کا تجربہ، اور جس نے ایک حد تک اس نئی ثقافت کا اظہار کیا، جو “گھر”، یا نوآبادیاتی، قوم کی ثقافت سے الگ اور مخالف بھی ہے۔ نوآبادیات نے بڑے پیمانے پر ایسے ممالک آباد کیے جنہوں نے بہت سے لوگوں کو جذب کیا۔اور ان کے بو و باش کوبھحی تےبتدیل کردیا۔ اور دیگر ورثے اور ثقافتیں امیگریش نیا نقل مکانی ، ہجرت، جبری طور پر مدغم کرکے مختلف مقامی ثقافتوں میں باہم کردیا جاتا ہےاور ایسا کرنے میں اکثر خرافات، علامتوں اورمختلف روایات کی تعریفات جنم لیتی ہیں۔ اس طرح سے ادب بھی اس سے متاثر ہوتا ہے۔ کالونائزر ‘پوسٹ کالونیل’ بن جاتے ہیں۔ (یہ دلچسپ بات ہے کہ خود برطانوی ادب کا معاملہ ہے۔
اورپھر یوں نوآبادیاتی / مابعد نو آبادیات (پوسٹ کالونیل ) کےمصنفین نے نوآبادیاتی سے باہر برطانیہ میں نوآبادیاتی موضوعات پر لکھا۔

 تجربات اور نوآبادیاتی ماضی 
اس سلسلے میں نوآبادیاتی ادب ( لکھا ہوا متنی ادب) کے درمیان ایک نمایاں فرق ہوتا ہے۔
نوآبادیات والے، نوآبادیاتی ملک میں، “ہوم” ملک کے ماڈل پر اور اکثر کے لیےآبائی ملک بطور سامعین) اور نوآبادیاتی ادب کے بعد، وہ نوآبادیاتی ادب ہے۔
اصل روایت کو نقل کرنے، جاری رکھنے، برابر، کے مطابق لکھنے کی کوشش ہے۔
برطانوی معیارات؛ نوآبادیاتی ادب اکثر (لیکن لامحالہ نہیں) خود شعوری طور پر ہوتا ہے۔
دوسرے پن اور مزاحمت کا ادب، اور مخصوص مقامی تجربے سے لکھا گیا ہے۔

Advertisements

مابعد نوآبادیاتی کےتیں (۳) نظریہ دانوں( تھیوریسٹ) کی اہم تصانیف  
ہومی کے بھابا ” کی کتاب ۔ تھیوری سے وابستگی”۔۔Homi K. Bhabba ۔۔”The Commitment to Theory”
ایڈورڈ ڈبلیو سعید کی کتاب ۔ شرقیات ۔۔۔ Edward W. Said۔۔ Orientalism
گایتری چکرورتی سپیواک کی کتاب “کیا سبالٹرن بول سکتا ہے؟۔ Gayatri Chakravorty Spivak ۔۔ ? “Can the Subaltern Speak