“نیک مسلمان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ [عقلی] علوم سے بچنے کی پوری کوشش کرے، کیونکہ یہ اس کے ایمان کے لیے خطرناک سمجھے جاتے تھے۔ علومِ اوائل (غیر مسلم قدیم علوم) کو واضح طور پر ‘ایسی حکمت’ قرار دیا جاتا تھا جو کفر سے آلودہ ہے۔ یہ بالآخر کفر کی طرف لے جاتے ہیں، اور خاص طور پر خدا کے تصور سے کسی بھی مثبت عنصر کو ختم کر دیتے ہیں۔”
— ایگناز گولڈزیہر، 1916
“تمام یونانی ‘روشن خیالی’ رکھنے کے باوجود، اسلام کے اندر زیادہ فکری ترقی نہیں ہوئی، چہ جائیکہ کوئی اسلامی سائنس وجود میں آتی۔ نتیجتاً، اسلامی علم منجمد ہو گیا اور اسلامی سائنس کے فروغ کے تمام امکانات دب گئے، اور وہی وجوہات تھیں جن کی بنا پر یونانی علوم خود ہی جمود کا شکار ہو گئے: بنیادی نظریاتی مفروضے جو سائنس کے مخالف تھے۔”
—
راڈنی اسٹارک،
For the Glory of God (2003)
“افسوس، اسلام نے بارہویں صدی میں سائنس سے منہ موڑ لیا۔ اس میں سب سے زیادہ اثر و رسوخ رکھنے والی شخصیت فلسفی ابو حامد الغزالی تھے، جنہوں نے فطری قوانین (laws of nature) کے بنیادی تصور کے خلاف دلیل دی، یہ کہتے ہوئے کہ ایسے قوانین خدا کے ہاتھ باندھ دیں گے۔ اس کے نتائج بھیانک ہیں۔”
— سٹیون وینبرگ،
A Deadly Certitude (2007)
اسلامی تہذیب میں سائنسی عروج
آٹھویں سے پندرہویں صدی تک، اسلامی تہذیب اپنے عروج پر تھی۔ ابتدا میں، جزیرہ نما عرب میں پیدا ہونے والے حضرت محمد (ﷺ) کے پیروکاروں نے تیزی سے شمالی افریقہ اور جزیرہ نما آئبیریا (ہسپانیہ) تک مغرب میں، اور مشرق میں فارس تک اپنی سلطنت کو وسعت دی۔ 762ء میں عباسی خلیفہ المنصور نے دریائے دجلہ کے کنارے، موجودہ عراق میں، بغداد کی تعمیر کا آغاز کیا۔ دسویں صدی کے اوائل تک، یہ دنیا کا سب سے بڑا شہر بن چکا تھا، جس کی آبادی ایک ملین سے تجاوز کر گئی تھی، جبکہ مسلم اسپین کا قرطبہ دوسرے نمبر پر تھا۔
بغداد میں موجود ثقافتی اداروں میں سے ایک بیت الحکمت
(House of Wisdom)
تھا، جو عباسی دور کے اوائل میں ایک انتظامی دفتر اور کتب خانے کے طور پر قائم کیا گیا تھا۔ یہ کئی صدیوں تک سائنسی سرگرمیوں کے ایک عظیم مرکز کے طور پر کام کرتا رہا اور عباسی حکمرانوں کے اس شعوری عزم کو پورا کرتا رہا کہ وہ فتح شدہ فارسی سلطنت کی عظمت کا مقابلہ کریں۔ اسی علمی ماحول میں ایک بڑے پیمانے پر ترجمہ کی تحریک شروع ہوئی، جس میں پہلے سنسکرت اور فارسی متون کو عربی میں منتقل کیا گیا، اور پھر یونانی متون کا وسیع پیمانے پر ترجمہ کیا گیا۔
مورخ دیمتری گوتاس کے مطابق، یہ پہلا موقع تھا جب سائنسی اور فلسفیانہ فکر کو ایک بین الاقوامی ورثے کے طور پر پیش کیا گیا، جو کسی مخصوص زبان یا ثقافت تک محدود نہیں تھا۔ بارہویں صدی تک، یورپ میں عیسائی اسکالرز عربی سائنسی متون کو لاطینی میں ترجمہ کر رہے تھے اور فطری فلسفے
(natural philosophy)
میں اسلامی قیادت کو تسلیم کر رہے تھے۔
کیا اسلامی سائنس محض یونانی علوم کی نقل تھی؟
نویں صدی کے آغاز میں، عباسی خلافت کے دوران، یونانی متون کو عربی میں ترجمہ کرنے کا عمل پوری شدت کے ساتھ شروع ہوا۔ مورخ اے آئی سبرا کے مطابق، “شدت، وسعت، توجہ اور منظم انداز کے اعتبار سے، اس کی مشرق وسطیٰ یا دنیا کی تاریخ میں کوئی مثال نہیں ملتی۔”
دیمتری گوتاس اسے ایک “حیران کن کامیابی” قرار دیتے ہیں، جس کے اثرات پوری عالمی تہذیب پر مرتب ہوئے۔ وہ لکھتے ہیں کہ اس کا تاریخی مقام پرکلس کے ایتھنز، اطالوی نشاۃ ثانیہ، یا سولہویں اور سترہویں صدی کی سائنسی انقلاب جیسا ہی ہے، اور اسے ہماری تاریخی شعور میں اسی طرح شامل کیا جانا چاہیے۔
فرانسیسی اسکالر پیئر ڈوہیم نے تقریباً ایک صدی قبل یہ دعویٰ کیا تھا کہ مسلم مترجمین “یونانیوں کے محض وفادار شاگرد تھے اور خود کسی قسم کی تخلیقی صلاحیت سے محروم تھے۔” لیکن یہ نظریہ اس تاریخی پیچیدگی کو نظر انداز کرتا ہے جو ایک تہذیب سے دوسری تہذیب تک علم کی منتقلی میں شامل ہوتی ہے۔ ترجمہ محض نقل نہیں تھا، بلکہ انتخاب، تشریح، تبدیلی، اور نئی تشکیل کا عمل تھا۔
مثال کے طور پر، جب قسطا بن لوقا (820-912) نے دیوفینتوس کے یونانی
Arithmetica
کا ترجمہ فنِ جبر کے عنوان سے کیا، تو انہوں نے اس کی ریاضیاتی تشریح کو ایک نئی علمی بنیاد میں ڈھال دیا، جس کی ابتدا چند دہائیاں قبل محمد بن موسیٰ الخوارزمی (780-850) نے کی تھی۔
اسی طرح، جب عباسی علماء نے ارسطو کی
Prior Analytics
کو کتاب القیاس کے طور پر ترجمہ کیا، تو انہوں نے
“قیاس”
(analogy)
کا عربی اصطلاح کے طور پر استعمال کیا، جو بعد میں استدلال
(syllogism)
کے لیے فلسفیانہ اصطلاح بن گئی۔
کیا امام غزالی نے اسلامی سائنس کا خاتمہ کیا؟
اس تمام تاریخی ترقی کے باوجود، بارہویں صدی میں بعض مستشرقین نے یہ نظریہ پیش کیا کہ اسلامی سائنس کا زوال امام غزالی (1058-1111) کی مخالفت کی وجہ سے ہوا۔ اس سلسلے میں سب سے زیادہ حوالہ ایگناز گولڈزیہر کا دیا جاتا ہے، جنہوں نے یہ تاثر دیا کہ امام غزالی نے تہافُت الفلاسفہ
(The Incoherence of the Philosophers)
میں یونانی سائنس اور قوانینِ فطرت
(laws of nature)
کے تصور کو رد کر دیا تھا، اور ان کے اثرات نے اسلامی سائنسی ترقی کو روک دیا۔
لیکن اس بیان میں کئی واضح مسائل ہیں
بارہویں صدی کے بعد بھی اسلامی سائنس میں ترقی جاری رہی—فلکیات، طب، ریاضیات، اور طبیعیات میں کئی اہم دریافتیں ہوئیں۔
امام غزالی نے منطق، ریاضی، اور طب جیسے علوم کی حمایت کی—انہوں نے خود علمِ تشریح الابدان
(anatomy)
پر لکھا اور مسلمانوں کو اس میدان میں کام کرنے کی ترغیب دی۔
اسلام میں کوئی مرکزیت اختیار کرنے والا مذہبی ادارہ نہیں تھا—رومن کیتھولک چرچ کے برعکس، اسلام میں کوئی کلیسائی اختیار
(centralized religious authority)
نہیں تھا جو سائنسی فکر پر پابندی لگا سکے۔
اختتامی کلمات
بیسویں صدی میں، جارج سلیبا جیسے مؤرخین نے تفصیلی تحقیق سے یہ ثابت کیا کہ امام غزالی کے بعد بھی سائنسی ترقی جاری رہی۔ بارہویں سے سولہویں صدی کے درمیان فلکیات، منطق، ریاضی، اور طب کے شعبوں میں کئی “اصلی اور انقلابی” دریافتیں ہوئیں۔
جب تک مغربی یورپ میں سائنسی ترقی جمود کا شکار تھی، اس وقت تک دنیا میں کوئی بھی تہذیب اسلامی تہذیب سے زیادہ سائنس کے لیے موزوں نہیں تھی۔ اور اہم بات یہ ہے کہ مسلم سائنسدانوں میں اکثریت ان مذہبی علما کی تھی جو قاضی، وقتوں کے نگران، اور فقہا کے طور پر خدمات انجام دے رہے تھے۔ یعنی، وہ سائنس کے مخالف نہیں، بلکہ اس کے سب سے بڑے سرپرست تھے۔

بشکریہ فیس بک وال

image.