مقدمہ
سیاسی نظام کی تشکیل کسی بھی معاشرے کے استحکام، عدل اور ترقی کے لیے ناگزیر ہے۔ انسانیت نے مختلف ادوار میں مختلف نظام وضع کیے — جمہوریت، بادشاہت، آمریت، اشتراکیت وغیرہ — مگر قرآن و سنت میں اللہ نے ایک مکمل اور خود مختار نظام عطا کیا، جسے “خلافت” کہا جاتا ہے۔ یہ نظام دراصل اللہ کی حاکمیت کو زمین پر نافذ کرنے کا ایک انتظامی ڈھانچہ ہے۔ اس نظام میں اللہ تعالیٰ واحد حاکم، واحد مالک اور واحد قانون ساز ہے، جبکہ انسان اس کے حکم کے تحت زمین پر نظام چلانے والا فرمانبردار ہے۔
عام طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ تھیوکرسی یا الٰہی نظام سلطنت میں انسان اللہ کے نائب کے طور پر کام کرتا ہے، مگر اس نظام میں کوئی بھی شخص “اللہ کا نائب” نہیں ہو سکتا، کیونکہ نائب کے معنی ہیں اصل حاکم کی غیر موجودگی میں نظام چلانے والا، حالانکہ اللہ تو ہمیشہ موجود، نگراں، حاکم اور مالک ہے۔ جیسے فرشتے اللہ کے حکم کے تحت کائنات کا نظام چلاتے ہیں مگر وہ حاکم نہیں ہیں، اسی طرح انسان بھی اللہ کے حکم کے تحت زمین کا نظام چلائے گا مگر وہ حاکم نہیں ہے۔ ملکیت اور حاکمیت خالصتاً صرف اللہ کی ہے؛ اس میں شراکت کا دعویٰ شرک ہے جو ظلم عظیم ہے۔ انسان کو اشیاء کا صرف حق استعمال دیا گیا ہے، حقِ ملکیت صرف رب کو حاصل ہے۔
جب حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ سے یہ سوال ہوا کہ کیا وہ “خلیفۃ اللہ” ہیں، تو انہوں نے واضح فرمایا: “لست بخلیفۃ اللہ، أنا خلیفۃ رسول اللہ” (میں اللہ کا خلیفہ نہیں، بلکہ رسول اللہ کا خلیفہ ہوں)۔ یہی تصحیح بعد میں آنے والے خلفاء نے بھی اپنائی۔
خلافت اسلامی سیاسی نظریے کا مرکزی تصور ہے، مگر یہ ایک افسوسناک حقیقت ہے کہ عام طور پر بیشتر مباحث اس کے ابتدائی دور یعنی خلافتِ راشدہ تک ہی محدود رہتی ہیں۔ یہ ایک عام فہم غلطی ہے کہ خلافت صرف چار خلفائے راشدین پر مشتمل تھی، جبکہ تاریخی حقائق اس کے برعکس ہیں کیونکہ خلافت بحیثیت ایک سیاسی اور انتظامی ادارہ 1924ء تک مسلسل قائم رہی۔ مورخ ابن کثیر نے البدایہ والنہایہ میں 1300 سال سے زائد کی مدت میں 90 سے زائد خلفاء کا تذکرہ کیا ہے۔ یہ مقالہ اس حقیقت کو اجاگر کرتے ہوئے خلافت کی سیاسی ضرورت، تاریخی تسلسل، جدید دور میں اس کے قیام کی عدم کوششوں پر تنقیدی نظر ڈالتا ہے، اور قرآنی آیات، نبوی سیرت، خلفائے راشدین کے عمل اور تاریخی اطلاق کی روشنی میں نظامِ خلافت کی وضاحت کرے گا۔
📖 باب اول: حاکمیتِ الٰہی اور ملکیتِ الٰہی — بنیادی قرآنی اصول
قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ کی مطلق حاکمیت اور ملکیت کے بارے میں بے شمار آیات ہیں۔ یہ اصول نظامِ خلافت کی بنیاد ہیں۔ ذیل میں منتخب آیات کو ان کے سیاق و سباق کے ساتھ پیش کیا جا رہا ہے:
سورہ الناس (114:1-3):
“قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ • مَلِكِ النَّاسِ • إِلَٰهِ النَّاسِ”
ترجمہ: “کہہ دیجیے میں پناہ مانگتا ہوں لوگوں کے رب (پالنے والے) کی، لوگوں کے مالک کی، لوگوں کے معبود (حاکم) کی۔”
سیاق: یہ سورہ شر سے پناہ مانگنے کے لیے نازل ہوئی، مگر اس میں اللہ کی تین صفات — ربوبیت، ملکیت اور الوہیت — کو یکجا کر دیا گیا ہے، جو حاکمیت کی مکمل بنیاد ہیں۔
سورہ الفاتحہ (1:4):
“مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ”
ترجمہ: “یومِ جزا کے مالک۔”
سیاق: سورہ فاتحہ میں اللہ کی حمد و ثنا کے بعد یہ اعلان کیا گیا کہ وہ نہ صرف اس دنیا بلکہ آخرت کے دن کا بھی مالک ہے، جس سے ثابت ہوتا ہے کہ اس کی ملکیت زمانی و مکانی حدود سے ماورا ہے۔
سورہ آل عمران (3:26):
“قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ”
ترجمہ: “کہہ دے: اے اللہ! تمام بادشاہی کے مالک! تو جسے چاہے بادشاہی دے اور جس سے چاہے بادشاہی چھین لے۔”
سیاق: یہ آیت نبی ﷺ کو تعلیم دیتی ہے کہ دنیا کی بادشاہیوں کا اصل مالک صرف اللہ ہے، وہ جسے چاہے اقتدار عطا کرے اور جس سے چاہے چھین لے — یہ جمہوریت کے تصورِ عوامی خودمختاری کی واضح تردید ہے۔
سورہ الحدید (57:2):
“لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ”
ترجمہ: “آسمانوں اور زمین کی بادشاہی اسی کی ہے۔”
سیاق: اس آیت سے پہلے “سبح اللہ” کے بعد اللہ کی قدرت کا ذکر ہے، پھر فرمایا کہ وہی پہلے اور آخری ہے، ظاہر اور باطن ہے، اور اسی کے ہاتھ میں سب کی بادشاہی ہے۔
سورہ الانعام (6:61):
“وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ”
ترجمہ: “اور وہی اپنے بندوں پر غالب ہے۔”
سیاق: اس سے پہلے اللہ کی صفات جیسے “وہی دن رات میں تمہاری روح قبض کرتا ہے” کا ذکر ہے، پھر فرمایا کہ وہ اپنے بندوں پر کامل غلبہ رکھتا ہے۔
سورہ یوسف (12:40):
“إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ”
ترجمہ: “حکم (فیصلہ کرنے کا اختیار) اللہ کے سوا کسی کا نہیں۔”
سیاق: حضرت یوسف علیہ السلام نے مشرکین سے خطاب کرتے ہوئے فرمایا کہ تم اللہ کے سوا جن کی عبادت کرتے ہو، وہ محض نام ہیں جو تم نے اور تمہارے باپ دادا نے رکھ لیے ہیں، اللہ نے ان کا کوئی ثبوت نہیں اتارا۔ حکم کرنے کا اختیار صرف اللہ کو ہے۔
مزید آیات (ملکیت اور حاکمیت پر):
سورہ البقرہ (2:107):
“أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۗ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ”
ترجمہ: “کیا آپ نہیں جانتے کہ اللہ ہی کے لیے آسمانوں اور زمین کی بادشاہی ہے؟ اور اللہ کے سوا تمہارا کوئی ولی اور نہ کوئی مددگار ہے۔”
سورہ البقرہ (2:255): آیت الکرسی
“اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ”
ترجمہ: “اللہ وہ ہے جس کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ زندہ اور قائم رکھنے والا ہے، اسے نہ اونگھ آتی ہے نہ نیند، اسی کا ہے جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے۔”
سورہ الزمر (39:62):
“اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ ۖ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ”
ترجمہ: “اللہ ہر چیز کا پیدا کرنے والا ہے، اور وہی ہر چیز پر نگران ہے۔”
سیاق: یہاں تخلیق اور ولایت دونوں کو اللہ کے لیے خاص کیا گیا — جس نے پیدا کیا، وہی اس کا مالک اور منتظم ہے۔
سورہ الانعام (6:57):
“إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ يَقُصُّ الْحَقَّ ۖ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ”
ترجمہ: “حکم (فیصلہ کرنے کا اختیار) اللہ کے سوا کسی کا نہیں۔ وہ حق بیان کرتا ہے، اور وہ بہترین فیصلہ کرنے والا ہے۔”
سورہ القصص (28:70):
“وَهُوَ اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولَىٰ وَالْآخِرَةِ ۖ وَلَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ”
ترجمہ: “اور وہی اللہ ہے، اس کے سوا کوئی معبود نہیں، اسی کے لیے سب تعریف ہے پہلے اور آخر میں، اور اسی کے لیے حکم ہے، اور اسی کی طرف تم لوٹائے جاؤ گے۔”
سورہ المائدہ (5:17):
“وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا ۚ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ”
ترجمہ: “اور آسمانوں اور زمین اور جو کچھ ان کے درمیان ہے، سب کی بادشاہی اللہ ہی کے لیے ہے۔ وہ جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے۔”
سورہ الشوریٰ (42:49):
“لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ”
ترجمہ: “اللہ ہی کے لیے آسمانوں اور زمین کی بادشاہی ہے، وہ جو چاہتا ہے پیدا کرتا ہے۔”
ان تمام آیات سے یہ واضح ہوتا ہے کہ ملکیت اور حاکمیت خالصتاً صرف اللہ کی ہے۔ اللہ نے کائنات کو پیدا کیا، اس لیے وہی اس کا مالک ہے، اور حکومت کرنے کا حق بھی صرف اسی کو ہے۔ انسان کو اشیاء کا صرف حق استعمال دیا گیا ہے، حقِ ملکیت صرف رب کو حاصل ہے۔ عوام اور حکمران دونوں کو اللہ کے احکام کے تابع رہنا ہے۔ یہی جمہوریت اور خلافت میں پہلا بنیادی فرق ہے — جمہوریت میں حاکمیت عوام کی ہوتی ہے، جبکہ خلافت میں حاکمیت صرف اللہ کی۔
اللہ تعالیٰ نے قرآن میں واضح کیا کہ انسان فطری طور پر آزاد تو ہے، مگر خود مختار نہیں ہے۔ اسے اختیار اللہ نے دیا ہے، اور وہ کسی بھی چیز کا مالک نہیں بلکہ محض حق استعمال رکھتا ہے۔
سورہ المائدہ (5:44):
“وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ”
ترجمہ: “جو لوگ اللہ کے نازل کردہ کلام کے مطابق فیصلہ نہیں کرتے، وہی کافر ہیں۔”
لہٰذا، حاکمیت میں اللہ کے ساتھ کسی کو شریک کرنا شرک ہے جو ظلم عظیم ہے۔
باب دوم: خلافت کا تصور — اللہ کی نیابت نہیں، رسول کی نیابت
1. لفظ “خلیفہ” کا لغوی اور اصطلاحی مفہوم
لفظ “خلیفہ” لغوی اعتبار سے “جانشین”، “نائب” یا “پیچھے آنے والا” کے معنی رکھتا ہے۔ اسلامی اصطلاحِ سیاست میں “خلیفہ” اس شخص کو کہا جاتا ہے جو رسول اللہ ﷺ کے بعد آپ کے جانشین کے طور پر امت کی قیادت سنبھالے۔ چونکہ نبوت و رسالت کا سلسلہ حضور ﷺ پر ختم ہو چکا ہے، اس لیے اللہ کی طرف سے براہِ راست نامزدگی کا باب بھی بند ہو گیا۔ چنانچہ ختمِ نبوت کے بعد نامزدگی کا یہ اختیار اہل حل و عقد کو دیا گیا تاکہ وہ خلیفہ کا تقرر کریں۔
2. قرآن میں “خلیفہ” کا اطلاق — ایک اہم توضیح
قرآن میں لفظ “خلیفہ” کا اطلاق انسان پر ہوا ہے، لیکن اس سے کبھی یہ مراد نہیں کہ انسان “اللہ کا خلیفہ” ہے:
· حضرت آدم علیہ السلام: “إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً” (البقرہ 2:30)
ترجمہ: “بیشک میں زمین میں ایک خلیفہ (جانشین) بنانے والا ہوں۔”
امام ابن کثیر رحمہ اللہ اس آیت کی تفسیر میں فرماتے ہیں: “خلیفہ سے مراد یہ ہے کہ ان کے یکے بعد دیگرے بعض کے بعض جانشین ہوں گے اور ایک زمانے کے بعد دوسرے زمانے میں یونہی صدیوں تک یہ سلسلہ جاری رہے گا۔” یعنی انسانوں کی ایک نسل دوسری نسل کی جانشین ہوگی، نہ کہ انسان اللہ کا جانشین ہوگا۔
· حضرت داؤد علیہ السلام: “يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ” (ص 38:26)
ترجمہ: “اے داؤد! بیشک ہم نے تجھے زمین میں خلیفہ (جانشین) بنایا ہے۔”
یہاں خلیفہ سے مراد زمین میں اللہ کے احکام کو نافذ کرنے والا اور لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کرنے والا ہے، گویا داؤد علیہ السلام اللہ کے نائب نہیں تھے بلکہ وہ آدم اور سابق انبیاء کے وارث اور جانشین تھے۔
· تمام انسانوں کو خطاب: “هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ” (الأنعام 6:165)
ترجمہ: “وہی ہے جس نے تمہیں زمین میں جانشین بنایا۔”
“هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ” (الفاطر 35:39)
ترجمہ: “وہی ہے جس نے تمہیں زمین میں جانشین بنایا۔”
3. خلفائے راشدین کا موقف — اللہ کا خلیفہ نہیں، رسول کا خلیفہ
جب حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ کو “خلیفۃ اللہ” کہہ کر پکارا گیا تو آپ نے فوراً اس سے انکار فرمایا اور کہا:
“لست بخلیفۃ اللہ، أنا خلیفۃ رسول اللہ”
(طبری، تاریخ الامم والملوک، ج3، ص210؛ ابن کثیر، البدایہ والنہایہ، ج5، ص245)
اس کا مطلب ہے: خلافت رسول اللہ ﷺ کے بعد ان کے نظام اور شریعت کو جاری رکھنے کا نام ہے۔
4. خلافت کی فوری ضرورت — تاریخی شواہد
رسول اللہ ﷺ کی وفات کے بعد ابھی تدفین بھی نہیں ہوئی تھی کہ سقیفہ بنی ساعدہ میں خلیفہ کے انتخاب کو اولین ترجیح دی گئی (صحیح بخاری)۔ علامہ ابن خلدون نے مقدمہ میں لکھا کہ صحابہ کا اجماع امامت کے وجوب پر منعقد ہوا۔ امام غزالی نے الاقتصاد فی الاعتقاد میں کہا: “امامت کی ضرورت شرعاً و عقلاً ثابت ہے، کیونکہ بغیر امام کے لوگ فساد میں مبتلا ہو جائیں گے۔”
5. اللہ کا وعدۂ استخلاف
“وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ” (النور 24:55)
ترجمہ: “اللہ نے تم میں سے ان لوگوں سے وعدہ کیا ہے جو ایمان لائے اور نیک اعمال کیے کہ وہ انہیں زمین میں جانشین ضرور بنائے گا۔”
یہاں استخلاف سے مراد زمین پر حکمرانی عطا کرنا ہے، نہ کہ اللہ کی نیابت۔
باب سوم: نظامِ خلافت کے عملی اجزاء (قرآنی و نبوی)
1. خلیفہ کا انتخاب — صرف “اہل حل و عقد” کے ذمے
“إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَى أَهْلِهَا” (النساء 4:58)
ترجمہ: “بیشک اللہ تمہیں حکم دیتا ہے کہ امانتیں اہلِ امانت کے سپرد کرو۔”
اہل حل و عقد وہ چنیدہ افراد ہیں جو علم، امانت اور تجربے سے متصف ہوں۔
تاریخی اطلاق:
· ابوبکر: حضرت عمر و ابو عبیدہ کی تجویز، حاضرین کی بیعت
· عمر: ابوبکر کی نامزدگی، پھر عوام کی بیعت
· عثمان: چھ رکنی کمیٹی کا مشاورتی انتخاب
· علی: کبار صحابہ کی بیعت
2. بیعت — مشروط عہدِ اطاعت
“إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ” (الفتح 48:10)
ترجمہ: “بیشک جو لوگ تم سے بیعت کر رہے ہیں، وہ دراصل اللہ سے بیعت کر رہے ہیں۔”
بیعت مشروط ہے: خلیفہ جب تک شریعت پر چلے، اطاعت واجب؛ کھلے کفر یا حکمِ الٰہی کی خلاف ورزی پر اطاعت جائز نہیں۔ حدیث: “لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ الْخَالِقِ” (صحیح بخاری و مسلم)
3. عوام کو احتساب کا حق — امر بالمعروف
“وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ” (آل عمران 3:104)
ترجمہ: “اور تم میں ایک جماعت ایسی ضرور ہونی چاہیے جو بھلائی کی طرف بلائے، نیکی کا حکم دے اور برائی سے روکے۔”
“وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ” (التوبہ 9:71)
ترجمہ: “اور مومن مرد اور مومن عورتیں ایک دوسرے کے مددگار ہیں، نیکی کا حکم دیتے ہیں اور برائی سے روکتے ہیں۔”
4. ذیلی قانون سازی — اہل علم کا اجتہاد (اپنے اصل مقام پر)
“وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ” (النساء 4:83)
ترجمہ: “اور اگر وہ اسے رسول کی طرف یا اپنے میں سے اولی الامر (حکمرانوں) کی طرف لوٹا دیتے تو جو لوگ اس سے حقیقت نکالنے کی صلاحیت رکھتے ہیں (یعنی اہل علم و اجتہاد)، وہ اسے جان لیتے۔”
اس آیت کی تفسیر میں علامہ طبری، ابن کثیر اور دیگر مفسرین فرماتے ہیں: “الذین یستنبطونہ منہم” سے مراد وہ افراد ہیں جو نصوص سے احکام کو استنباط (اجتہاد) کرنے کی صلاحیت رکھتے ہیں — یعنی اہل علم، مجتہدین اور فقہاء۔ یہ اسلامی نظام میں پارلیمنٹ کی بجائے اہل علم کو ذیلی قانون سازی کا اختیار دینے کی بنیاد ہے، بشرطیکہ وہ قرآن و سنت کے اصولوں کے دائرے میں رہ کر اجتہاد کریں۔
مزید برآں، قرآن میں اجتہاد کی اہلیت رکھنے والوں کے بارے میں ارشاد ہے:
“وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً ۚ فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ” (التوبہ 9:122)
ترجمہ: “اور مؤمنوں کے لیے یہ مناسب نہیں کہ وہ سب کے سب نکل کھڑے ہوں۔ تو کیوں نہ ہر گروہ میں سے ایک جماعت نکلے تاکہ دین میں تفقہ (گہری سمجھ) حاصل کریں اور اپنی قوم کو واپس آ کر ڈرائیں، تاکہ وہ بچ سکیں۔”
یہ آیت اس بات کی دلیل ہے کہ دین میں گہری فقاہت (سمجھ بوجھ) حاصل کرنا ایک خاص طبقے (اہل علم) کی ذمہ داری ہے، اور انہیں اجتہاد کا حق حاصل ہے۔
5. شوریٰ — مشاورت کا نظام
“وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ” (الشوریٰ 42:38)
ترجمہ: “اور ان کا کام آپس میں مشورے سے چلتا ہے۔”
باب چہارم: جمہوریت اور سیکولرزم کا تاریخی پس منظر
1. جمہوریت یونانی اصل ہے، اسلامی نہیں
جمہوریت کی ابتدائی شکلیں قدیم یونان (ایتھنز، پانچویں صدی قبل مسیح) میں موجود تھیں۔ قرآن نے یونانی تہذیب کا ذکر نہیں کیا، اور نہ ہی اس نظام کو اپنانے کا حکم دیا۔
2. سیکولرزم کی تاریخی بنیاد — مسیحی چرچ کے تضادات کا ردعمل
مغربی سیکولرزم کو سمجھنے کے لیے اس کے تاریخی اسباب کو جاننا ضروری ہے۔ سیکولرزم دراصل چرچ کی سیاست میں مداخلت اور اس کی غیر علمی روایت کے ردعمل کے طور پر سامنے آیا۔ اس کی بنیادی وجہ یہ تھی کہ بائبل کا کوئی ایک متفقہ اور مستند متن موجود نہیں تھا، جس کے باعث اس میں شدید تضاد پایا جاتا تھا۔
حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو بائبل کو باقاعدہ طور پر مدون کر کے اسے ایک کتابی شکل دینے کا موقع نہیں ملا۔ نتیجتاً، ان کے حواریوں اور بعد کی نسلوں نے بائبل کے نام پر جو کچھ تحریر کیا، اس میں انسانی عمل دخل کے باعث بہت بگاڑ پیدا ہو گیا۔ مختلف اناجیل (متی، مرقس، لوقا، یوحنا) میں باہمی تضادات پائے جاتے ہیں، اور ان کے علاوہ بے شمار اپوکریفائی (غیر مستند) کتب بھی موجود تھیں۔
اس تضاد کو کم کرنے کے لیے بعد میں چرچ کو ایک ادارے کے طور پر قائم کیا گیا، اور بائبل کی حتمی تشریح اور تالیف (Canonization) اس کے سپرد کی گئی۔ چرچ نے اپنی مرضی سے بعض کتب کو مستند قرار دیا اور بعض کو مسترد کر دیا۔ لیکن یہ حتمی تشریح بھی متعدد فرقوں (کیتھولک، آرتھوڈوکس، پروٹسٹنٹ) کے درمیان مختلف رہی، جس کی وجہ سے یورپ میں مذہبی جنگیں اور شدید سیاسی کشمکش برپا ہوئی۔
چرچ کے اس اختیار اور اس کی سیاست میں مداخلت (جیسے پاپائیت کا دنیاوی اقتدار، انکوائزیشن، اصلاحی جنگیں) کے خلاف ردعمل نے نشاۃ ثانیہ اور بالآخر روشن خیالی کے دور میں سیکولر فکر کو جنم دیا۔ مفکرین نے چرچ کی بالادستی کو مسترد کرتے ہوئے مذہب کو عوامی زندگی سے الگ کرنے کا نظریہ پیش کیا۔ یوں سیکولرزم ایک ایسے نظام کے طور پر ابھرا جہاں ریاست مذہبی اداروں سے آزاد ہوگی۔
3. قرآن — پچھلی کتب کا مصدق، مہیمن اور اپڈیٹڈ ایڈیشن
یہاں یہ واضح کرنا ضروری ہے کہ قرآن کریم بائبل اور تورات کا ہی اپڈیٹڈ ایڈیشن ہے۔ اللہ تعالیٰ نے قرآن میں خود فرمایا:
“وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ” (المائدہ 5:48)
ترجمہ: “اور ہم نے آپ کی طرف حق کے ساتھ یہ کتاب نازل فرمائی ہے جو اپنے سے پہلے کی کتابوں کی تصدیق کرنے والی اور ان پر نگران (محافظ) ہے۔”
اس آیت کے مطابق قرآن:
· مصدق (تصدیق کرنے والا) ہے: یہ پچھلی کتب کے اصل الہامی مندرجات کی تصدیق کرتا ہے۔
· مہیمن (نگران اور محافظ) ہے: یہ پچھلی کتب پر حاکم ہے، ان میں ہونے والی تحریفات کو درست کرتا ہے، اور اصل احکام کو واضح کرتا ہے۔
چونکہ پچھلی کتب میں انسانی تحریف اور تضاد پیدا ہو چکا تھا، اور ان کا اصل متن محفوظ نہ رہ سکا، اس لیے اللہ نے آخری نبی محمد ﷺ پر قرآن نازل فرمایا جو تحریف سے محفوظ ہے اور قیامت تک کے لیے انسانیت کی رہنمائی کا ذریعہ ہے۔ اللہ نے خود اس کے تحفظ کی ضمانت دی:
“إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ” (الحجر 15:9)
ترجمہ: “بیشک ہم نے ہی یہ ذکر (قرآن) نازل فرمایا ہے اور ہم ہی اس کے محافظ ہیں۔”
اس طرح جہاں بائبل اور تورات کی تحریف اور تضاد نے سیکولرزم کو جنم دیا، وہیں قرآن کا محفوظ اور متفقہ متن مسلمانوں کے لیے ایک مکمل اور خود مختار نظام (خلافت) کی بنیاد فراہم کرتا ہے جس میں دین اور سیاست میں کوئی تضاد نہیں۔
4. مغربی جمہوریت کی درآمد اور علمی مغالطے
1924ء میں خلافت کے خاتمے کے بعد مسلم معاشروں نے مغربی جمہوریت کو قبول کر کے اسے “اسلام سے ہم آہنگ” قرار دینے کی کوشش کی — یہ ایک علمی مغالطہ ہے۔ ڈاکٹر محمد عمارہ (الاسلام والدیمقراطیة، ص45) کے مطابق: مغربی جمہوریت سیکولر اقدار، قومی ریاستوں کے تصور اور خودمختاری کے غیر الٰہی تصورات پر مبنی ہے۔
علامہ اقبال نے 1930 کے الہ آباد خطبے میں کہا: “مسلمانوں کے لیے جمہوریت کا نام نہاد مغربی ماڈل قبول کرنا خودکشی کے مترادف ہے، جب تک اسلامی اصولوں پر ایک حقیقی سیاسی نظام قائم نہیں ہوتا۔”
باب پنجم: تاریخِ اسلام میں خلافت کے اطلاق کے نمونے — امویوں سے عثمانیوں تک
1. خلافتِ راشدہ (632-661 عیسوی) — مثالی نمونہ
خلافت راشدہ کے خصائص میں شامل ہیں:
· انتخاب اہل حل و عقد کے ذریعے۔
· بیعت عامہ کی رسم۔
· احتساب کا نظام (حضرت عمر نے اپنے گورنروں کو جوابدہ بنایا)۔
· شوریٰ کا باقاعدہ اجلاس۔
رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: “الخلافة بعدي ثلاثون سنة ثم تكون ملكا عضوضا” (خلافت میرے بعد تیس سال رہے گی، پھر بودار بادشاہت ہوگی)۔
2. اموی اور عباسی خلافت (661-1258 عیسوی)
عام طور پر یہ غلط فہمی پائی جاتی ہے کہ خلافت راشدہ کے بعد خلافت نے اپنی جوہری حیثیت کھو دی۔ حالانکہ اہل سنت کے نزدیک خلیفہ کا تقرر شرعی طور پر واجب ہے، اور امت پر لازم ہے کہ وہ ایک امام (خلیفہ) کی بیعت کرے (امام نووی، شرح صحیح مسلم، کتاب الامارہ)۔ اموی، عباسی، اور بعد ازاں عثمانی خلفاء نے اس روایت کو تسلسل بخشا۔
یہ ایک تاریخی حقیقت ہے کہ جب بھی مسلم سیاست میں خلافت کے ادارے کو کمزور کیا گیا یا اس کے خلاف بغاوتیں ہوئیں، نتیجتاً سیاسی انتشار، خانہ جنگیاں اور بیرونی حملے بڑھے۔ مورخ طبری نے اپنی تاریخ میں یہ ثابت کیا ہے کہ ہر فتنے کے دوران قیادت کے بحران نے سب سے زیادہ نقصان پہنچایا۔
اموی اور عباسی ادوار میں خاندانی بادشاہت کی طرف مائل ہوئی، لیکن بظاہر “خلافت” کا نام رہا۔ علماء (فقہاء) کا کردار قانون سازی میں نمایاں رہا۔
3. عثمانی خلافت (1299-1924 عیسوی)
سلطنت عثمانیہ کے زوال کے بعد 1924ء میں مصطفٰی کمال اتاترک نے خلافت کا خاتمہ کیا تو اس وقت عالم اسلام میں شدید ردعمل سامنے آیا، مگر افسوس کہ مسلمانوں کے علمی اور سیاسی بحران کے باعث نہ تو پہلے سے موجود سیاسی نظام کو بحال کیا جا سکا اور نہ ہی کوئی مؤثر متبادل نظام پیش کیا جا سکا (محمد حمید اللہ، خلافت و ملوکیت، ص 210)۔ اس ردعمل میں ہندوستان میں تحریک خلافت (1919-24) شامل تھی جس میں علمائے دیوبند اور اہل حدیث نے بھرپور حصہ لیا۔
عثمانی خلافت ابتدائی طور پر سلطنت تھی، بعد میں آئینی بادشاہت (1876) کی طرف گئی۔ اگرچہ کامل نہ تھی، مگر نظریۂ خلافت قائم رہا۔
4. ایران کا اسلامی نظام — عصری ماڈل کے طور پر
اس کے بعد حالیہ اسلامی تاریخ میں ہمارے پاس خلافت سے ملتا جلتا ایک ماڈل صرف ایران میں موجود ہے جس کے تحت ایران دنیا کا واحد اسلامی ملک ہے جہاں اسلامی انقلاب کے بعد سے باقاعدہ ایک شرعی نظام نافذ العمل ہے۔ یہ نظام سنی-شیعہ تعصب کے باعث دھائیوں ہماری نظروں سے اوجھل رہا، مگر امریکہ-ایران جنگ نے ہماری آنکھوں پر پڑے تعصب کے ان پردوں کو چاک کر دیا۔
ایران کا سیاسی نظام دنیا کا مضبوط ترین سیاسی نظام ہے جو رہبر انقلاب اور ایران کی دیگر اعلی سطحی قیادت کی شہادتوں اور امریکہ-اسرائیل کی چالیس روزہ خوفناک بمباری کے باوجود بھی اپنی جگہ مضبوطی سے قائم ہے، جبکہ یہ جنگ چھیڑی ہی اس لیے گئی تھی کہ اس عظیم نظام کو صفحہ ہستی سے ہی مٹا دیا جائے۔
اسلامی تاریخ میں چودہ سو سال بعد چشم فلک نے اسلام کے میدان جنگ کا وہ نظارہ پھر سے دیکھا کہ میدان جنگ میں ایک رہنما شہید ہوتا ہے تو دوسرا آگے بڑھ کر اس کا علم تھام لیتا ہے — اور یہی ہماری روایت ہے۔
محقق ڈاکٹر اسرار احمد کے مطابق: “مسلم امت کو بغیر کسی تعصب کے ایران کے تجربے سے سبق لینا چاہیے کہ شرعی نظام بیرونی جارحیت کے خلاف کس طرح مضبوطی سے کھڑا رہ سکتا ہے” (بحوالہ: اسلامی نظامِ سیاست، ص 245)۔
چنانچہ ایران کا یہ نظام مجموعی اسلامی دنیا کا واحد جدید سیاسی تاریخی ورثہ ہے جس سے تمام اسلامی ممالک کو بغیر کسی تعصب کے مستفید ہونا چاہیے۔
واضح رہے کہ شیعہ فقہاء کا اہل سنت کے نظریہ خلافت سے فقہی اختلاف موجود ہے لیکن اگر دونوں کے تضادات کو حل کر لیا جائے تو قرآنی جدلیات کے مطابق ایک مشترک نظام وضع کرنے میں کوئی امر مانع نہیں ہے۔ اس نظام اور اہل سنت کی خلافت کے درمیان جو نظریاتی حدود موجود ہیں، ان میں امامت کا تصور، اختیارات کی تقسیم، اور قانون سازی کے ذرائع شامل ہیں۔ بہر حال، یہ ایک حقیقت ہے کہ ایران کا نظام مجموعی اسلامی دنیا کے جدید سیاسی تجربات میں ایک منفرد مقام رکھتا ہے۔
باب ششم: خلافت اور مغربی سیاسی نظریات کا علمی تقابل
نظامِ خلافت کا تقابل جب ہم مغربی سیاسی روایت کے دو ستونی نظریات — بادشاہت (رابرٹ فلمر) اور جمہوریت (جان لاک) — سے کرتے ہیں تو اسلامی نظام کی فکری اساس واضح ہو جاتی ہے۔
رابرٹ فلمر (1588-1653) نے اپنی کتاب Patriarcha میں بادشاہت کے الٰہی حق (Divine Right of Kings) کا نظریہ پیش کیا۔ فلمر نے بائبل سے استدلال کرتے ہوئے کہا کہ حضرت آدم علیہ السلام دنیا کے پہلے بادشاہ تھے، اور انہیں اللہ نے مطلق اختیار دیا تھا۔ فلمر کے مطابق یہ اختیار وراثت کے ذریعے تمام بادشاہوں کو منتقل ہوتا ہے، اور بادشاہ صرف اللہ کے سامنے جوابدہ ہوتا ہے، عوام کے سامنے نہیں۔
جان لاک (1632-1704) نے اپنی کتاب Two Treatises of Government میں فلمر کے نظریات کا بائبل اور عقل دونوں کی بنیاد پر مفصل رد کیا۔ لاک کا بائبل کی آیات کی عقلی اور علمی تشریح کرنا ایک درست علمی عمل تھا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ حضرت آدم کو کوئی مطلق بادشاہی اختیار نہیں دیا گیا تھا، اور یہ کہ انسان فطری طور پر آزاد اور مساوی پیدا ہوئے ہیں۔ لاک نے “سماجی معاہدے” (Social Contract) کا تصور پیش کرتے ہوئے کہا کہ حکومت عوام کی رضامندی سے بنتی ہے اور عوام کو حکومت تبدیل کرنے کا حق حاصل ہے۔
اب ہم ایک اہم تاریخی وضاحت کر دیں: سیکولرزم (مذہب اور ریاست کی مکمل علیحدگی) جان لاک کے نظریات کا براہِ راست نتیجہ نہیں تھا۔ درحقیقت، لاک خود ایک مسیحی تھے اور انہوں نے مذہب کو ریاست سے مکمل الگ کرنے کی بجائے مذہبی رواداری (A Letter Concerning Toleration) پر زور دیا۔ سیکولرزم بعد میں چرچ کے غیر علمی رویے (جبر، تشدد، انکوائزیشن، سیاسی مداخلت، اور متون میں تحریف) کے ردعمل کے طور پر ابھرا۔
اسلامی نظامِ خلافت ان دونوں سے یکسر مختلف ہے، کیونکہ یہ کسی مفکر کی ذاتی تشریح یا عقلی استدلال پر مبنی نہیں، بلکہ براہِ راست وحی الٰہی (قرآن و سنت) پر قائم ہے جس میں حاکمیت، ملکیت، قانون سازی اور عدالت کے بارے میں واضح اور غیر متضاد احکام موجود ہیں۔
اب تفصیلی تقابل درج ذیل نکات کی صورت میں پیش ہے:
حاکمیت کے سرچشمے کے اعتبار سے:
· فلمر کی بادشاہت: حاکمیت بادشاہ (مطلق) کے پاس ہوتی ہے۔
· لاک کی جمہوریت: حاکمیت عوام کے پاس ہوتی ہے۔
· نظامِ خلافت: حاکمیت صرف اللہ کے پاس ہے۔
قانون کے سرچشمے کے اعتبار سے:
· فلمر کی بادشاہت: قانون کا سرچشمہ بادشاہ کی مرضی ہے۔
· لاک کی جمہوریت: قانون کا سرچشمہ عوام کی مرضی ہے۔
· نظامِ خلافت: قانون کا سرچشمہ شریعت ہے جس کی تفصیل اور تطبیق اہل علم کے اجتہاد سے ہوتی ہے۔
حکمران کے انتخاب کے اعتبار سے:
· فلمر کی بادشاہت: انتخاب وراثت کی بنیاد پر ہوتا ہے۔
· لاک کی جمہوریت: عوامی ووٹ سے ہوتا ہے۔
· نظامِ خلافت: انتخاب اہل حل و عقد کرتے ہیں۔
اقتدار کی حدود کے اعتبار سے:
· فلمر کی بادشاہت: اقتدار کی کوئی حد نہیں ہوتی۔
· لاک کی جمہوریت: اقتدار آئین اور عوام کی مرضی سے محدود ہوتا ہے۔
· نظامِ خلافت: اقتدار شریعت سے محدود ہوتا ہے۔
انسان کی آزادی کے اعتبار سے:
· فلمر کی بادشاہت: انسان محض رعایا ہے جسے بنیادی آزادی حاصل نہیں۔
· لاک کی جمہوریت: انسان فطری طور پر آزاد اور خود مختار ہے۔
· نظامِ خلافت: انسان فطری طور پر آزاد ہے مگر خود مختار نہیں — اسے اختیار اللہ نے دیا ہے۔
جائیداد کے حق کے اعتبار سے:
· فلمر کی بادشاہت: جائیداد کا حق بادشاہ کی عطا کردہ ہوتا ہے۔
· لاک کی جمہوریت: حقِ ملکیت (بطور بنیادی حق) ہوتا ہے۔
· نظامِ خلافت: انسان کو صرف حقِ استعمال حاصل ہے، حقیقی ملکیت صرف اللہ کو ہے۔
عدالت کی نوعیت کے اعتبار سے:
· فلمر کی بادشاہت: عدالت بادشاہ کی عدالت ہے۔
· لاک کی جمہوریت: عوامی عدالت ہے۔
· نظامِ خلافت: زمین پر رب کی عدالت قائم ہوتی ہے جو عدل، اصلاح اور انتظام کے لیے ہے، جبکہ آخرت میں اللہ کی حتمی عدالت قائم ہوگی۔
ماخذ کے اعتبار سے:
· فلمر نے بائبل کی مخصوص تشریح (سیاق سے ہٹ کر) سے اپنا نظریہ بنایا۔
· لاک نے بائبل کی علمی تشریح + عقل کو مقدم رکھ کر اپنا نظریہ پیش کیا۔
· نظامِ خلافت کا ماخذ براہِ راست وحی (قرآن و سنت) ہے جو تحریف سے محفوظ ہے۔
خلاصہ: نظامِ خلافت دراصل فلمر اور لاک دونوں سے مختلف ہے — یہ نہ مطلق بادشاہت ہے اور نہ سیکولر جمہوریت، بلکہ ایک الگ قسم کا سیاسی نظام ہے جو الٰہی حاکمیت، شریعت کے نفاذ، اور مشروط عوامی اطاعت پر مبنی ہے۔ جہاں مغربی مفکرین نے الہامی متون کو اپنی مفروضاتی تعمیرات کا ذریعہ بنایا وہاں اسلامی نظام بغیر کسی بشری مداخلت کے خود وحی الٰہی پر قائم ہے۔
باب ہفتم: شبہات اور ان کے قرآنی جوابات
شبہہ 1: کیا شوریٰ جمہوریت کو ثابت نہیں کرتی؟
جواب: شوریٰ اہل الرائے (علماء، ماہرین) سے ہوتی ہے، نہ کہ عام ہجوم سے۔ جمہوریت میں اکثریت کی رائے حتمی ہے چاہے شریعت کے خلاف ہو — جو اسلام میں جائز نہیں۔
شبہہ 2: کیا بیعت الیکشن جیسی نہیں؟
جواب: نہیں۔ بیعت میں عوام پہلے سے منتخب خلیفہ کی اطاعت کا عہد کرتے ہیں، ووٹ نہیں دیتے۔ بیعت شرعی ہے، الیکشن سیکولر۔
شبہہ 3: کیا آج خلافت قائم کرنا ممکن ہے؟
جواب: جی ہاں۔ جس طرح نبی کی وفات کے فوراً بعد قائم ہوئی، اسی طرح آج بھی ممکن ہے — یا کوئی مسلم ریاست شریعت کو آئین مانے، انتخاب اہل حل و عقد کرے، اور عوام کو احتساب کا حق دے۔ امام شاطبی (الاعتصام) کے مطابق: خلافت کے کلاسیکی اصولوں کو جدید تقاضوں کے مطابق ڈھالا جائے، نہ کہ جمہوریت کی اندھی تقلید۔
خاتمہ اور خلاصہ
اللہ تعالیٰ نے قرآن مجید میں واضح کیا ہے کہ وہی رب الناس، ملک الناس، الٰہ الناس، مالک یوم الدین، مالک الملک ہے۔ ملکیت اور حاکمیت خالصتاً صرف اللہ کی ہے، کیونکہ اس نے کائنات کو پیدا کیا ہے، اس لیے وہی اس کا مالک ہے اور حکومت کرنے کا حق بھی صرف اسی کو ہے۔
سیکولرزم براہِ راست بائبل کی علمی تشریح کا نتیجہ نہیں تھا (جان لاک کا علمی استخراج درست تھا) بلکہ چرچ کے غیر علمی رویے (جبر، تشدد، تحریف، اور سیاسی مداخلت) کے ردعمل کے طور پر سامنے آیا۔ جبکہ قرآن پچھلی کتب کا مصدق، مہیمن اور محفوظ اپڈیٹڈ ایڈیشن ہے، جو قیامت تک کے لیے ایک مکمل سیاسی نظام (خلافت) عطا کرتا ہے۔
نظامِ خلافت کی خصوصیات کا خلاصہ:
1. حاکمیت صرف اللہ کی — کوئی بھی قانون شریعت کے خلاف نہیں ہو سکتا۔
2. خلیفہ “خلیفۃ رسول اللہ” ہے — جیسا کہ حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ نے واضح فرمایا۔
3. خلیفہ کا انتخاب اہل حل و عقد کرتے ہیں — نہ کہ عوامی ووٹنگ۔
4. عوام بیعت کرتی ہے — مشروط اطاعت کا عہد۔
5. عوام کو احتساب اور نصیحت کا حق ہے — بذریعہ امر بالمعروف و نہی عن المنکر۔
6. ذیلی قانون سازی اہل علم کرتے ہیں — نہ کہ پارلیمنٹ (بنیاد: سورہ نساء 4:83 اور سورہ توبہ 9:122)۔
اللہ کا وعدہ آج بھی زندہ ہے: “لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ” (النور 55)۔ مسلمانوں کی ذمہ داری ہے کہ وہ اپنے سیاسی نظام کو قرآن و سنت کی روشنی میں تشکیل دیں، نہ کہ مغربی جمہوریت کی اندھی تقلید کریں۔
واللہ أعلم بالصواب
کتابیات و حوالہ جات
1. قرآن کریم (ترجمہ و تفسیر)
2. صحیح بخاری (کتاب الحدود، باب رجم الحبلی)
3. امام ابن کثیر، البدایہ والنہایہ
4. امام طبری، تاریخ الامم والملوک
5. علامہ ابن خلدون، مقدمہ (الفصل الثالث فی أن الخلافة واجبة شرعاً)
6. امام غزالی، الاقتصاد فی الاعتقاد
7. امام نووی، شرح صحیح مسلم (کتاب الامارہ)
8. امام شاطبی، الاعتصام (ج 2)
9. ڈاکٹر محمد عمارہ، الاسلام والدیمقراطیة
10. محمد حمید اللہ، خلافت و ملوکیت
11. ڈاکٹر اسرار احمد، اسلامی نظامِ سیاست
12. سید مودودی، اسلام کا سیاسی نظام
13. علامہ اقبال، الہ آباد خطبہ 1930
14. Robert Filmer, Patriarcha (1680)
15. John Locke, Two Treatises of Government (1689)
16. John Locke, A Letter Concerning Toleration (1689)
17. Bart D. Ehrman, Misquoting Jesus (بائبل کے تضادات پر)
